Zeitschrift für Theologie und Philosophie
Die Zeitschrift für Theologie und Philosophie (ZTP) verfolgt das Ziel, durch systematische Studien die theologische und philosophische Forschung zu fördern. Dazu publiziert sie herausragende deutsch- und englischsprachige Abhandlungen und Buchbesprechungen, bei denen es sich ausnahmslos um Erstveröffentlichungen handelt. Abhandlungen können unaufgefordert über diese Website eingereicht werden. Buchbesprechungen sind im Voraus mit dem betreffenden Verantwortlichen der Redaktion abzuklären, um Mehrfacheinreichungen für ein Buch zu vermeiden. ISSN: 2709-8427 (Print), 2709-8435 (Online)
Österreichische Provinz der Gesellschaft Jesu
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Terra areligiosa. Philosophisch-theologische Feldbegehungen zum Phänomen religiöser Indifferenz
Religiöse Indifferenz als das Fehlen eines existentiell bedeutsamen Bezugs zu Religion ist per se schwer zu verorten. Der Beitrag macht sich dennoch zu einer philosophisch-theologischen Feldbegehung auf und verfolgt Verortungen von Religion und Nichtreligion bei William James, Charles Taylor, Pierre Bourdieu und Johannes Quack. Auch bei der allmählichen Wahrnehmung der Weite und Komplexität des religiösen und nichtreligiösen Feldes bleibt das Phänomen religiöser Indifferenz vernebelt. James’ und Taylors Arbeiten zur Optionalität des Glaubens vermögen mit völliger Relevanzlosigkeit kaum umzugehen. Mit Bourdieu und Quack lässt sich Indifferenz zumindest als indirekte Relationalität zum (nicht-)religiösen Feld erfassen. Diese Ortsbestimmungen sind für eine systematisch-theologische Auseinandersetzung mit religiöser Indifferenz von Interesse, wie die abschließende theologische Selbstreflexion über die Frage nach der Optionalität, Rationalität und Relevanz des Glaubens zeigt.
Beziehungskrise? Religiöse Indifferenz als Herausforderung für die Prozesstheologie
Dieser Beitrag ist von der Motivation geleitet, dass die (Systematische) Theologie dem Phänomen der religiösen Indifferenz nicht indifferent gegenüberstehen kann. Dies könnte mit dem ihr zugrunde liegenden Selbstverständnis zusammenhängen, dass sie prinzipiell keinem Phänomen in der Welt gleichgültig gegenüberstehen kann. Dieses Selbstverständnis resultiert aus der Annahme, dass Indifferenz generell nicht zum christlichen Gottesbild und zum doppelten Liebesgebot Gottes passt. Diese These lässt sich durch ein prozesstheologisches und politisch-theologisches Profil schärfen und begründen. Eine von diesen beiden Profilen ausgehende systematische Untersuchung des Phänomens religiöser Indifferenz könnte 1. zur Begriffsklärung beitragen, 2. der Pluralisierung und Differenzierung von Weltbezügen (bis hin zur Indifferenz) Rechnung tragen und schließlich 3. zur Klärung eines Verständnisses führen, das religiöse Indifferenz als eine ernstzunehmende Form der (Nicht-)Bezugnahme begreift und das sich religionskritisch und theologisch politisierend auf prozesstheologische Konzepte auswirken könnte, indem es diese in zwei offene Lernprozesse verstrickt.
Außerhalb der Religion kein Heil? Für eine performative Religionstheologie im Stil der Gastfreundschaft
Das Phänomen der steten Zunahme religiöser Indifferenz stellt die Theologie mit neuer Dringlichkeit vor die Herausforderung, das Verhältnis christlicher Wahrheits- und Geltungsansprüche zu areligiösen Lebens- und Selbstkonzepten theologisch zu reflektieren. Ausgehend von einem performativen Religionsverständnis, wonach das Wesentliche von Religion nicht in einem bestimmten Bekenntnis, sondern in der je neuen performativen Realisation einer Modalität, zu existieren (Bruno Latour), eines Stils, die Welt zu bewohnen (Christoph Theobald), besteht, fragt der Artikel nach der Spezifik eines christlichen Wahrheitsverständnisses, um daraus Kriterien für den inter- und transreligiösen Dialog abzuleiten. Im Zentrum steht dabei das Konzept der Gastfreundschaft: Ohne die Begegnung mit dem Anderen kann es kein Verständnis des „Eigenen“ geben.
Pneumadizee. Religiöse Indifferenz als Achillesferse protestantischer Theologie
Der Artikel rekonstruiert religiöse Indifferenz, verstanden als existentielle Unbetroffenheit gegenüber Gott, als Pneumadizee-Problem. Da die protestantische Theologie die Frage der Glaubensgenese pneumatozentrisch beantwortet, steigert sich die das Problem des Unglaubens verschärfende Frage der Gleichgültigkeit gegenüber Gott zur Pneumadizee-Frage. Das Lehrstück des inneren Geistzeugnisses demonstriert paradigmatisch, inwiefern in der protestantischen Pneumatologie der Geist existentielle Betroffenheit und so den Glauben wirkt. Indifferenz wirft daher die Pneumadizee-Frage auf, wie Gott es zulassen kann, dass der Mensch Gott gegenüber indifferent bleibt. Der Artikel diskutiert die verschiedenen Möglichkeiten der Pneumadizee und schließt mit Überlegungen zum gekreuzigten Geist als ignoriertem Gott, die nicht den Widerstand des Menschen gegen Gott, sondern den Tod als eigentliche Herausforderung der Pneumadizee erweisen.
Die Fraglichkeit der Gottesfrage. Transformationen systematisch-theologischer Theorie­bildungsprozesse angesichts religiöser Indifferenz
Welche Herausforderungen resultieren aus dem Phänomen der religiösen Indifferenz für die Systematische Theologie? Um diese zu erfassen, werden im vorliegenden Beitrag empirische, theologiegeschichtliche und systematische Perspektiven verbunden. Dabei wird folgende These entwickelt: Religiöse Indifferenz stellt vor die systematische Aufgabe, die universale Bedeutung der Gottesfrage ohne apriorische Defizitperspektive auf diejenigen aufzuzeigen, denen ohne Gott nichts fehlt. Zum Aufweis dieser universalen Bedeutung bedarf es der methodisch autonomen Philosophie, auch wenn gerade deren Funktion im gegenwärtigen Diskurs über religiöse Indifferenz sehr umstritten ist. Doch die Verortung der Philosophie im Diskurs der Moderne ermöglicht Zugänge zur Gottesfrage, die sich ihrer eigenen geschichtlichen Kontingenz bewusst sind und so den für alle Seiten ergebnisoffenen Streit um Gott konstruktiv eröffnen.
Radikal säkular. Reflexionen zur theologischen Legitimität religiöser Indifferenz
Die theologische Brisanz religiöser Indifferenz verlangt auch ein Nachdenken über die Berechtigung, ein „gottloses“ Leben zu führen: Kann die Tatsache, dass man leben kann, als ob es Gott nicht gäbe, ihren Grund in der Daseinsverfassung des Menschen und seiner Welt haben, die als Gottes Schöpfung behauptet wird? Ist die „säkulare Option“ ein Implikat der Geschöpflichkeit des Menschen? Einer Relationalen Ontologie bzw. Theologie gelingt es, sowohl die Säkularität der Welt anzuerkennen als auch an ihre (schöpfungstheologisch auszudeutende) Gottverwiesenheit zu erinnern. Sie kann aus theologischen Gründen einerseits Verständnis für den „homo areligiosus“ aufbringen und andererseits an der notwendigen Möglichkeit eines Daseinsverständnisses festhalten, das nicht ohne den Gottesgedanken auskommen will.
Ein Unterschied, der keinen Unterschied macht. Religiöse Indifferenz und das Problem der „Fehlanzeige“
Der Aufsatz verfolgt ein dreifaches Ziel: 1. Ein Blick in den sozialwissenschaftlichen Diskurs über „Nichtreligion“ und „religiöse Indifferenz“ hilft, die Vielfalt und zum Teil Unklarheit der Verwendungen der Kategorie religiöser Indifferenz und ihre Gründe wahrzunehmen. 2. Aus der Rezeption der Diskussion wird ein Vorschlag entwickelt, wie religiöse Indifferenz, sozialwissenschaftliche Forschung aufgreifend, theologisch verstanden werden könnte. 3. Daraus werden Überlegungen abgeleitet, wo Herausforderungen des Phänomens genuin für die Systematische Theologie liegen.
Ohne Leerstelle? Konstellationen von Glauben, Begehren und Indifferenz nach dem Ende des „homo religiosus“
Der Beitrag reflektiert religiöse Indifferenz als zentrale Herausforderung heutiger Theologie. Anstatt Glaube als anthropologisches Bedürfnis oder universale Disposition zu begreifen, wird er hier als Begehren verstanden – affektiv, prekär und durch Begegnung geweckt. Theologische Ansätze von Peter Rollins, James K. A. Smith und Philipp Stoellger zeigen unterschiedliche Zugänge zu dieser Dynamik. Indifferenz erscheint dabei nicht ausschließlich als bloßes Desinteresse, sondern auch als Schutzreaktion gegen die Zumutungen eines riskanten Glaubens.
Mattia Coser, Das Böse in Gott? Ontologie des Bösen und des Leidens in der Philosophie Luigi Pareysons
Herman Siemens, Nietzsche and Kant as Thinkers of Antagonism. Towards a Philosophy of Conflict
Jürgen Habermas, „Es musste etwas besser werden …“. Gespräche mit Stefan Müller-Doohm und Roman Yos
Jonathan Lear, Imagining the End. Mourning and Ethical Life
Robert Theis, Kants 4. Frage: Was ist der Mensch?
Marius Menke, Die zwei Welten des Augustinian liberalism. Der augustinische Liebesbegriff als Prinzip des politischen Handelns im liberal-demokratischen Rechtsstaat
Der existenzielle Absolutismus. Ergänzungen zur trinitarischen Technikanthropologie
Ausgehend von Oliver Dürrs und Johannes Hoffs trinitarischer Technikanthropologie (TTA) sowie dem gegenwärtigen Übergang von einem Paradigma der Humanität zu einem technozentrischen Paradigma der Trans-Humanität versteht sich der vorliegende Beitrag als Versuch, die TTA komplementierend weiterzuführen. Es werden dabei im Wesentlichen fünf teleologisch konkretisierende Ergänzungsvorschläge ausgearbeitet: Erstens eine ins Poetische reichende Zeigenskultur von Offenbarung; zweitens der alternative Begriff eigendynamischer Technik; drittens der Begriff der gespaltenen Selbstheit; viertens die Einführung eines dritten Paradigmas der Theo-Humanität; und fünftens der Begriff des existenziellen Absolutismus. Letzterer versteht sich als eigentliche Summe der TTA, insofern darin dem Begriff sowie der Praxis der Theosis der letztadäquate Vollzugsraum bereitet wird: Eine Existenzpoesie nämlich, deren Unabhängigkeit von Technologie proportional wächst zu ihrer Angleichung an Gott.
Tertium datur? Bemerkungen zur Ästhetik und Medienanthropologie
Die Bestimmung des spezifischen Charakters des menschlichen Seins scheint zwischen zwei gleichermaßen unbefriedigenden Alternativen zu schwanken: einerseits der Vorstellung, dass der Mensch eine metaphysische Ausnahme ist, ein Wesen, das – im Gegensatz zu allen anderen – mit Kreativität und Freiheit ausgestattet ist; andererseits der Vorstellung, dass der menschliche Zustand mit dem anderer Lebensformen (oder Nicht-Lebensformen) vergleichbar ist, wie zum Beispiel der Seinsweise von Tieren, Pflanzen oder Maschinen. Ziel des Aufsatzes ist es, eine dritte Alternative vorzuschlagen, ausgehend von der Problematik der Technik. Der Aufsatz ist in drei Teile gegliedert. Der erste Teil enthält eine kritische Analyse der wichtigsten Formen von Humanismus, Naturalismus und Technizismus in der Debatte über die sogenannte „menschliche Natur“. Im zweiten Teil wird das Problem der Technik analysiert und eine Unterscheidung zwischen Technik und Metatechnik vorgeschlagen. Diese Unterscheidung macht es möglich, die metatechnische Dimension (und nicht nur die Technizität) als charakteristisches Merkmal der menschlichen Seinsweise zu identifizieren. Im dritten Teil wird schließlich eine Interpretation des technischen Phänomens aus einer ästhetischen Perspektive vorgeschlagen.
Liturgische Praxis als Schule der Wahrnehmung. Gemeinschaft als Möglichkeitsbedingung für die Selbstwerdung im Bilde Gottes
Der vorliegende Artikel diskutiert die Einsichten einer „trinitarischen Technikanthropologie“ mit dem Fokus auf die Rolle von Gemeinschaften als Orte der Einführung in Praktiken der Selbstwerdung. Mithilfe der ökologischen Psychologie im Gefolge James Gibsons wird die Relevanz kultivierter Praxis anhand des Affordanzkonzeptes herausgearbeitet. Affordanzen sind in ihrer Wahrnehmbarkeit von soziokultureller Praxis abhängig und präfigurieren menschliche Weltwahrnehmung sowie menschliches Handeln. Eine spezifische Wahrnehmung der Welt setzt somit die Einführung in bestimmte Praktiken voraus, weshalb kommunal tradierte liturgische Praktiken für die Selbstwerdung des Menschen im Bilde Gottes eine transformative Rolle spielen. Im Raum liturgischen Handelns soll gelernt werden, das Selbst, den anderen und die Welt in ihrer Sakramentalität wahrzunehmen. Zugleich wird in der liturgischen Praxis eine mediopassive Haltung eingeübt, die den hegemonialen Anthropologien der Gegenwart eine Alternative entgegensetzt.
Autonomie ist keine Autarkie. Plädoyer für eine Begriffsklärung
Bestrebungen einer technologischen Transformation des Menschen werden häufig mit Verweis auf die menschliche Autonomie begründet. Die von mir vorgelegte Analyse identifiziert Autonomie aber auch als Kritik- und Angelpunkt einer trinitarisch verorteten Technikanthropologie. Letztere deutet dieses Freiheitsverständnis als fehlgeleitetes, weil arelationales Verständnis. Unter Bezugnahme auf eine freiheitsphilosophisch inspirierte theologische Anthropologie wird aber aufgezeigt, dass beiden Diskursen ein Missverständnis zugrunde liegt: Die Verwechslung von Autonomie mit Autarkie.
Trinität im Spiegel der Kunst. Die anagogische Struktur der „artes“ bei Eckhart von Hochheim als Modell einer trinitarischen Anthropologie
Dieser Text leistet einen Beitrag dazu, eine Technik-Anthropologie der Gegenwart philosophisch-theologisch zu fundieren. Dazu wird das Modell einer trinitarischen Anthropologie konturriert, wie sie vor dem Hintergrund des Spätmittelalters im Werk des Dominikaners Eckhart von Hochheim (gest. 1328) ihre spezifische Gestalt gefunden hat. Die handwerklichen Künste benutzt Eckhart als heuristisches Werkzeug, um Grundstrukturen geschöpflicher Existenz und das Wesen der Trinität zu verstehen. Der Kunst kommt dabei eine anagogische Funktion zu, indem sie das Denken zur Erkenntnis der intelligiblen Struktur alles Seienden hinführt. Diese anagogische Funktion der Kunst wird erst im Horizont ihrer ontologischen und trinitätstheologischen Voraussetzung verstehbar. Denn alles Seiende, insofern es ist, hat für Eckhart theophanischen Charakter: es verweist auf seinen intelligiblen und göttlichen Grund, der sich selbst im Schöpfungswerk als Verborgener verschenkt.
Die Ursprünge trinitarischer Anthropologie. Der Mensch als Bild Gottes in Augustins „De Trinitate“
In diesem Aufsatz werden die theologisch-anthropologischen Grundlagen der trinitarischen Technikanthropologie, die in der augustinischen trinitarischen Deutung des Begriffs der Gottebenbildlichkeit zu finden sind, in ihren Grundzügen dargestellt. Augustinus zufolge ist der Mensch Bild der Trinität, indem seinem Geist eine gewisse dreiheitliche relationale Struktur zukommt, deren Glieder Augustinus zunächst mit den Begriffen mens, notitia und amor (De trinitate, Buch IX), dann mit memoria, intellectus und voluntas (Buch X) bezeichnet. Die Hauptthese dieses Textes ist, dass es sich dabei, entgegen proto-kartesischer oder psychologistischer Deutungen, um eine genuin biblische, nämlich paulinische Anthropologie handelt, in der die Konstitution des menschlichen Geistes nicht von seiner gnadenhaften Bestimmung zur Gottesgemeinschaft getrennt werden kann.
Umrisse einer trinitarischen Technikanthropologie
Dieser Aufsatz entfaltet die Konturen einer „trinitarischen Technikanthropologie“ und damit einer handlungsorientierenden Anthropologie als Antwort auf die technisch-kulturellen Transformationen der Gegenwart. Ausgangspunkt ist die Frage, wie Technik so gestaltet und kulturell angeeignet werden kann, dass sie unser Leben wirklich bereichert. Der Akzent liegt dabei auf einem interdisziplinär anschlussfähigen, ganzheitlichen Menschenbild, das mit einem wertfundierten Verständnis von Technologie und Technikdesign kompatibel ist. Vor dem Hintergrund der Dekonstruktion des klassisch modernen Subjekt-Objekt-Dualismus in zeitgenössischen Technikdebatten wird hierzu die auf Augustinus zurückgehende trinitarische Anthropologie der Vormoderne weiterentwickelt, die den Menschen als ein zeitlich verfasstes, relationales Wesen begreift, das in ständiger Wechselwirkung mit seiner Umwelt steht. Die vielfältigen Verwebungen von leiblicher Existenz und technisch-kulturell geprägter Umwelt erschließen neue Perspektiven auf die Prekarität und die Chancen menschlichen Personseins zwischen memoria, intellectus und voluntas. Aus dieser Sicht erscheinen mediale Techniken entweder als Quellen von Kreativität und Inspiration oder aber sie lassen die menschlichen Lebensenergien austrocknen. Ob sie entfremdend oder belebend wirken, hängt von ihrer Einbettung in sinnorientierende kulturelle und spirituelle Praktiken ab, die uns zur responsiven Interaktion mit unserer Umwelt befähigen.
Alexander Löffler / Klaus Vechtel (Hg.), Kontinuitäten – Brüche – Übergänge. Theologie und Glaube in Lebenswenden
Carlos Álvarez, Henri de Lubac et Michel de Certeau. Le débat entre théologie et sciences humaines au regard de la mystique et de l’histoire
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Martin Luther und Thomas von Aquin über die schöpferische Kraft der Liebe Gottes
Die Abhandlung erläutert die beiden unterschiedlichen Modelle, mit deren Hilfe Martin Luther und Thomas von Aquin die schöpferische Kraft der göttlichen Liebe beschreiben. Beiden Konzepten gemeinsam ist die Auffassung, dass Gottes Liebe (genitivus subiectivus) den Menschen verändert, dass sie die Liebe Gottes (genitivus obiectivus) und damit die Übereinstimmung des menschlichen mit dem göttlichen Willen bewirkt, sodass Sein und Leben des Menschen (anfanghaft) seiner Schöpfungsbestimmung entsprechen. Für Luther bedeutet diese Transformation eine radikale Umkehr, während für Thomas die Veränderung auf der Linie dessen liegt, was der Mensch von Natur aus will. Nach beiden Ansichten verdankt sich das christliche Leben ganz und gar dem fortwährenden Wirken Gottes.
God’s Tenting Among Human Beings (John 1:14b): Approaches to Anthropology
Das Johannesevangelium erweist sich als ein Text, der auch viel Menschliches zutage bringt. Angesichts der Aktualität von künstlicher Intelligenz und der damit verbundenen Reflexion der anthropologischen Hauptfrage – „Was ist der Mensch?“ – setzt sich der Beitrag mit dem καὶ ἐσκήνωσεν ἐν ἡμῖν in Joh 1,14b auseinander. Dies geschieht auf Basis des Verständnisses, dass der Johannesprolog eine Leseanleitung für das gesamte Evangelium bietet. Zum einen wird der biblische Hintergrund des „Zeltens“ bzw. „Wohnens“ Gottes unter den Menschen beleuchtet. Zum anderen wird der Frage nachgegangen, welche anthropologische und auch ethische Relevanz die Prologaussage im Erzählkorpus des Johannesevangeliums aufweisen kann.
Danielle Cohen-Levinas, S’habiller du nom de Dieu. L’événement de la Révélation
Jonas Goehl, Gottes Vermögen zum Bösen. Eine historische Untersuchung in systematischer Absicht